FR-DE-KOMENTAR FR-MONDE-11.I.-NIJEMCI SAMI SA SOBOM FRANCUSKALE MONDE11. I. 2000.Nijemci se suočavaju sami sa sobom - između neizbrisive prošlosti i prisilnog sjećanjaVeć same riječi govore da je posrijedi nešto osjetljivo i zamršeno.
S druge strane Rajne Židove zastupa Središnje vijeće njemačkih Židova. Središnje vijeće njemačkih Židova bilo je zabranjeno 1935., a poslije rata zajednica nije htjela zadržati to ime kako bi istaknula da su Židovi bili obespravljeni i da su to i u suvremenoj Njemačkoj. Promatrano izbliza, obespravljivanje koje su pokrenuli nacisti svojim "konačnim rješenjem" bilo je to neshvatljivije njemačkim Židovima što su oni učinili sve što su mogli da se integriraju, pa su postali bitnom sastavnicom njemačke nacije.Semantička teškoća obilježuje i "židovsko-njemački dijalog", koji je prije nekoliko godina organizirala Bertelsmanova zadužbina, koja redovito okuplja nežidovske Nijemce, Nijemce podrijetlom Židove ili židovske vjere i Izraelce.U tim susretima s vremenom su se napadački redovi smirili. Nesporazumi su počeli izbijati među samim Židovima i među samim Izraelcima, i to stoga što su osobna mišljenja danas važnija od
FRANCUSKA
LE MONDE
11. I. 2000.
Nijemci se suočavaju sami sa sobom - između neizbrisive prošlosti i
prisilnog sjećanja
Već same riječi govore da je posrijedi nešto osjetljivo i zamršeno.
S druge strane Rajne Židove zastupa Središnje vijeće njemačkih
Židova. Središnje vijeće njemačkih Židova bilo je zabranjeno
1935., a poslije rata zajednica nije htjela zadržati to ime kako bi
istaknula da su Židovi bili obespravljeni i da su to i u suvremenoj
Njemačkoj. Promatrano izbliza, obespravljivanje koje su pokrenuli
nacisti svojim "konačnim rješenjem" bilo je to neshvatljivije
njemačkim Židovima što su oni učinili sve što su mogli da se
integriraju, pa su postali bitnom sastavnicom njemačke nacije.
Semantička teškoća obilježuje i "židovsko-njemački dijalog", koji
je prije nekoliko godina organizirala Bertelsmanova zadužbina,
koja redovito okuplja nežidovske Nijemce, Nijemce podrijetlom
Židove ili židovske vjere i Izraelce.
U tim susretima s vremenom su se napadački redovi smirili.
Nesporazumi su počeli izbijati među samim Židovima i među samim
Izraelcima, i to stoga što su osobna mišljenja danas važnija od
identiteta, tako da je i sam izraz "židovsko-njemački dijalog"
postao sumnjiv. Nije li prije posrijedi dijalog Nijemaca sa samima
sobom, pitali su se neki sudionici prilikom posljednjeg sastanka,
koji je održan u Berlinu u jesen 1999. Ili, kao što piše tjednik 'Die
Zeit' u povodu smrti Ignatza Bubisa, "nije li odnos Nijemaca spram
Židova prije svega pitanje odnosa Nijemaca spram samih sebe"?
To se pitanje ponovno postavlja kad god bude oskvrnjeno koje
židovsko groblje ili kultno mjesto, ili kad čovjek koji izrađuje
gravure na židovskim grobovima u Berlinu dobije anonimne prijetnje
(kao što se nedavno dogodilo). To je pitanje politička tema kad se
razvuku pregovori o odšteti za prisilni rad ili vode beskrajne
polemike o podizanju spomenika žrtvama holokausta. Nije problem
novac, objašnjava u svezi s prvim jedan odvjetnik, problem je u tome
da njemačka industrija "prizna" da se služila radom robova.
Spomenik koji je trebao biti podignut u središtu Berlina nije bio
namijenjen židovskoj zajednici, tvrde njezini predstavnici. On je
trebao biti upozorenje Nijemaca upućeno Nijemcima. "Inače ne bi
imao smisla", kazao je Ignatz Bubis.
Iz dana u dan, dijalog među Nijemcima, Židovima i nežidovima, sve se
više banalizirao, reklo bi se čak da je postao "normalan" da i sama
ta riječ nije predmet nesporazuma. Što je "normalno" u odnosima
između Židova i Nijemaca? Mnogi strahuju da se pod tim izrazom krije
želja da se povuče crta preko prošlosti. "Danas je normalno živjeti
nenormalno", dodaje jedan predstavnik židovske zajednice u
Njemačkoj. To znači živjeti s događajem s kojim je sve započelo,
holokaustom, "bezvremenim" događajem, koji određuje sadašnjost i
prošlost, sve do tumačenja antisemitizma koje daje Martin Luther. S
događajem koji ne može biti prevladan time što je Njemačka postala
demokratska država. Holokaust nije posljedica propasti weimarske
demokracije, koja je mogla dovesti do desničarskoga autoritarnog
režima i bez antisemitizma dovedenog do delirija.
Zato se prošlost ne ukida u demokraciji, kao što je, čini se, rekao
Martin Walser kad je odbacio "moralno mrštenje" koje stalno visi
nad njemačkim narodom, i pedeset godina poslije nastanka Savezne
Republike. Vraćajući se na primjer spomenika u Berlinu, jedan
izraelski povjesničar, stručnjak za Njemačku, ipak razumije
Walserovu argumentaciju. Prema njegovim riječima, taj je spomenik
"sjećanje nametnuto ljudima koji ga ne žele, ali nemaju pravo reći
da su protiv".
Pravo da budu protiv: Klaus von Dohnannyi, čija je obitelj skupo
platila aktivno suprotstavljanje Trećem Reichu, to pravo traži za
one koji ne žele izbrisati neizbrisiv zločin, ali žele imati pravo
da kažu kako je to sjećanje bolno, a posebno je bolno onda kad
shvatimo da neće nikada biti izbrisano. "Moramo imati pravo reći da
nas to boli, a da pri tom ne budemo osumnjičeni da želimo povući crtu
preko prošlosti, te da to još jače boli one koji su se suprotstavili
Hitleru", jer su Njemačku drukčije zamišljali. (Daniel Vernet)